В 2010 г. евангелическо-лютеранская Шведская церковь отметила 50-летний юбилей знаменательного события в своей истории - в 1960г. первые три шведки были посвящены в сан священника, что стало возможным согласно закону, принятому двумя годами ранее. В течение длительного исторического периода женщины не могли занимать выборные должности в церковных органах, быть проповедниками, священниками и тем более настоятелями соборов или епископами.

В то же время именно женщины всегда составляли и составляют большую часть прихожан христианских церквей европейских стран. Согласно исследованию, проведенному среди приверженцев Шведской церкви, в последнем десятилетии XX в. ежедневно молились 23% женщин и 10% мужчин; 12% женщин посещали церковь по крайней мере один раз в месяц, тогда как среди мужчин так поступали только 7%¹. Во всех возрастных категориях с 18 до 70 лет среди лиц, регулярно посещавших богослужения, женщин было вдвое больше, чем мужчин². Женщины по-прежнему выполняют не только значительную часть повседневной приходской работы в качестве диаконис, руководителей детских и молодежных групп, канцеляристов, но их регулярным трудом в приходских кружках шитья обеспечивается немалая доля материальных средств для социальной и миссионерской работы церкви.

Обращаясь к теме женщины в церковной жизни, нельзя не отметить их значительный вклад в миссионерское движение. Первыми миссионерами были, конечно, мужчины. И до того, как женщины получили право быть посвященными в сан, миссионером в собственном смысле слова мог стать только мужчина. И все же практические шаги в признании права женщины на пасторскую деятельность были сделаны именно в зарубежных миссиях в последней четверти XIX в. К этому побуждали удаленность от родины, постоянная потребность в проповедниках и священниках, гибель многих из них от тяжелых условий жизни, тропических болезней и враждебных действий полуварварских племен. Вместе с тем долгое время участие женщин в зарубежных миссиях ограничивалось и было возможным только для жен миссионеров-священников и сестер милосердия.

С последней четверти XIX в. и до настоящего времени женщины преобладают в количественном отношении в составе шведских зарубежных миссий. Это относится в равной мере как к Шведской церкви, бывшей до 1 января 2000 г. государственной, так и к другим религиозным шведским общинам, получившим с момента своего возникновения во второй половине XX в. в отличие от официальной церкви название свободных, с момента своего возникновения во второй половине XIX в. Как раньше, так и теперь женщины выполняют две трети всего объема работы миссий. Основной целью миссий всегда была евангелизация местного населения, но со второй половины XX в. все большая часть шведских миссионеров работает в развивающихся странах в

Чернышева Ольга Васильевна - доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института всеобщей истории РАН.

Статья подготовлена при поддержке РГНФ N 11 - 01 - 155-а.

¹ Hansson P. Jamstallhet i Svenska kyrkan? - Tro och tanke, 1993, N 2, s. 10.

² Gustafsson G. Demografiska och socioekonomiska data om kyrkofolket. - Aktiva i Svenska kyrkan.Verbum Forlag, 1983, s. 29.

сфере образования и медицинской помощи. С 20-х годов XX в. расширились возможности высшего образования для женщин, и это отразилось на составе миссий. Среди их членов появились женщины с высшим образованием.

Большая часть женщин работала в одиночку среди местного населения и испытывала немалые трудности из-за того, что местное общество зачастую бывало негативно настроено по отношению к начальнице школы или интерната. Широко бытовало мнение, что "для руководящей работы лучше плохой специалист мужского пола, чем хороший - женского". Вместе с тем шведские миссионерки нередко пользовались большим авторитетом среди местного населения.

Кроме того, значительную часть материальных средств, которыми располагали миссии - 25%, - составляли доходы, поступавшие от женских кружков шитья при церковных приходах, где регулярно устраивались аукционы по продаже предметов ручного труда. Эти кружки, возникшие в середине XIX в., имелись почти во всех приходах. В начале XXI в., когда число прихожан значительно уменьшилось, кружки шитья объединяли не менее 130 тыс. женщин только в Шведской церкви³.

Представители кружков регулярно собирались на районные и областные встречи, сами определяли, как будут расходоваться заработанные ими средства. Это была новая форма социализации женщин, для многих из них, особенно в сельской местности, кружки шитья стали школой самостоятельного участия в общественной жизни. Это была к тому же новая форма социальной общности вне мужской иерархии.

На "миссионерском поле" женщина могла быть только помощницей священника или дьякона, медсестрой или учительницей, все же нередко здесь имелось больше возможностей реализовать свое призвание проповедовать слово Божье. И случалось, что женщины, заменяя священника, выступали с проповедью Евангелия, но эта их деятельность называлась не проповедью - что считалось исключительно прерогативой мужчин - а рассказами о библейских преданиях, жизни Иисуса и т.п. На миссионерском поприще женщинам приходилось быть более самостоятельными, менее связанными традицией, нарушать границы дозволенного и брать на себя несвойственную им прежде роль. Но они всегда находились в подчинении у мужчин, получали меньше за свой труд, чем "настоящие" миссионеры-мужчины, не имели права голоса и даже права присутствовать на миссионерских конференциях.

Поэтому эпизод, случившийся в 1916 г. в г. Эребру на миссионерской конференции, имел общественный резонанс по всей стране. Известная как автор многих псалмов, уже вошедших в шведскую литургическую практику, миссионерка И. Гранквист, проработавшая не менее 10 лет в Южной Африке и переведшая на язык зулусов около 500 псалмов, выступая на очередном заседании в церкви Святителя Николая у стола председателя и поняв, что присутствующие слышат ее с трудом, поднялась на кафедру и оттуда продолжала свою речь.

Это было воспринято частью аудитории как святотатство, и многие демонстративно покинули зал, выражая этим свое возмущение. Мало того, что женщине вообще не следовало, как полагали, выступать публично с докладом в церкви, так она еще осмелилась взойти на кафедру священника! Всем организациям Шведского союза миссии⁴ была разослана настоятельная рекомендация: впредь "ни при каких обстоятельствах женщинам не проповедовать с кафедры и не отталкивать церковный народ нарушением старых церковных обычаев"⁵.

В религиозных изданиях развернулась дискуссия о том, что природой предопределено женщине быть женой, матерью, домохозяйкой, возможно учительницей детей, но недопустимо выступать с проповедью, т.е. учить мужчин! А светские газеты публико-

³ Mission, 2005, N 2, s. 14.

⁴ Шведский союз миссии - одна из крупных в свое время свободных церквей, созданная в 1878 г. в результате выхода части членов из Шведской церкви. О свободных церквах см. ниже.

⁵ Sarja К. "Jag ville vara prast". Ida Granqvist i predikostolen 1916. - Antligen stod hon i predikstolen. Historisk vagval 1958. Stockholm, 2008, s. 66 - 69.

вали интервью священников, которые подчеркивали, что если имевшее место событие было не прямо противозаконно, то оно, во всяком случае, нарушает церковный обычай. При этом вспоминали, что бывали случаи, когда женщина выступала в церкви, но с кафедры проповедника - никогда. "Стокгольмс Дагблад" напомнила, что в 1911 г. во время стокгольмского конгресса Международного альянса за избирательные права женщин должна была выступить с проповедью перед открытием конгресса священник-методист из США Анна Ховард Шоу. Духовенство и паства оказались в большом замешательстве: как предоставить женщине церковную кафедру. Посколку Ховард Шоу все же была рукоположенным, "настоящим", священником, ей для выступления в церкви Густава Васы выстроили специальную кафедру перед алтарем⁶.

Между тем движение за равноправие женщин как в общественной, так и в религиозной жизни постепенно обретало силу. Его первым успехом можно считать отступление от традиционного разделения церкви во время богослужения на мужскую и женскую половины. Во многих сельских приходах, нарушая веками сложившийся порядок, сначала "лучшие люди" стали садиться на церковные скамьи семейными парами, вскоре так же стали поступать и остальные прихожане.

В правовой сфере лед тронулся в 1845 г.: был принят закон о праве наследования, уравнявший дочерей и сыновей. До этого времени, начиная с XVI в., у горожан и духовенства братья и сестры были равноправны, то в дворянском и крестьянском сословиях доля брата была вдвое больше доли сестры⁷.

Дальнейшие изменения в правовом положении женщин происходили неспешно: в 1846 г. вдовы, разведенные и незамужние женщины получили право самостоятельно заниматься торговлей, а в 1859 г. - занимать учительские должности. С 1870 г. женщинам разрешалось сдавать студенческий экзамен, т.е. поступать в высшие учебные заведения, а спустя три года - сдавать и академический экзамен, т.е. получать документ о высшем образовании. С 1874 г. замужним женщинам разрешалось распоряжаться своими трудовыми доходами, но опекунство мужей над женами сохранялось еще до 1921 г. В 1884 г. незамужняя женщина стала юридически дееспособной в том же возрасте, что и мужчина, т.е. в 24 года. Но право участия в выборах было предоставлено им только по закону 1919 г., уравнявшем их с мужчинами при выборах в обе палаты риксдага. Впервые женщины участвовали в выборах 1921 г., а закон 1923 г. признал их правомочными занимать должности на государственной службе, за некоторыми исключениями, куда относилась и должность священнослужителя Шведской церкви. Одновременно в опубликованном государственном заключении предлагалось, чтобы впредь женщины получили доступ к должности священника⁸.

Прямыми предшественницами современных женщин-священников историки церкви с полным основанием рассматривают жен священников: они и образцовые матери, и домохозяйки, и помощницы мужей, ими выполнялась вся конторская работа в приходе, организация приходской жизни, случалось им и заменять мужей⁹. Дом священника всегда открыт для проезжающих чиновников и других официальных лиц, а также для прихожан, искавших совета или медицинской помощи, поэтому жена священника должна была уметь лечить. В XIX в. жена священника руководила воскресной школой, работой с молодежью, ведала миссионерскими и благотворительными делами прихода. Таким образом, жена священника - это своего рода профессия, которой надо было учиться и иметь к ней призвание. О том, что это именно так, свидетельствуют объединения жен священников, регулярные их встречи на епархиальном, национальном и даже общескандинавском уровнях.

⁶ Tamm-Gotlind M. En kvinnlig prast i Sverige. Minnen fran studentaren i Uppsala. - Bland professorer och studenter. Uppsalaminnen. Uppsala, 1938, s. 275 - 285.

⁷ Берендтс Э. Государственное хозяйство Швеции, ч. II, вып. I. Ярославль, 1894, с. 93.

⁸ Martling C.H. Svenska kyrka. Skelleftea, 2008, s. 310.

⁹ Wejryd С. Prastfru och prast - om kvinnors ledarskap i forsamlingen. - Antligen stod hon i predikstolen, s. 79 - 94.

Положение стало меняться только после 1910 г., когда десятина натурой была заменена зарплатой священника, а значительно позднее, с начала 1950-х годов, в приходах появились оплачиваемые должности секретарей и ассистентов священников, которых стали готовить высшие народные школы, где им давалось и краткое богословское образование. Нередко эти должности теперь занимали жены священников.

Началом движения в Швеции за предоставление женщинам права быть посвященными в сан священнослужителя можно считать обращение к правительству в 1918 г. по этому вопросу Союза Ф. Бремер¹⁰, в котором объединились активные борцы за равноправие.

Почти в то же самое время, в 1919 г., депутат риксдага, школьный инспектор Э. Мубергер представил предложение о законе, дающем женщинам право быть посвященными в сан. Это предложение обсуждалось в правительстве, и результатом стало поручение профессору богословия Э. Руде - позднее он стал епископом - возглавить группу, состоящую из профессоров богословия для подготовки заключения о возможности женского священнослужения¹¹. В 1923 г. такое заключение было подготовлено. В нем говорилось, что богословских и правовых препятствий для женского священнослужения нет. При этом делалась оговорка, что женщина может быть посвящена в сан, но работать священником она может только в тех приходах, где уже есть священник-мужчина, т.е. ей может быть предоставлена возможность работать вторым священником. Когда же это заключение обсуждалось на епископском собрании, то все епископы выразили отрицательное отношение к этому документу, мотивируя свою позицию тем, что женщины-священники не будут востребованы приходом и принятие такого решения может вызвать возмущение прихожан¹².

Примерно такую же позицию в это время занимал и глава Шведской церкви архиепископ Н. Сёдерблум (1914 - 1931 гг.), который на заседании Соборного капитула в 1923 г. заявил, что он согласен с выводами специальной комиссии о том, что нет препятствий религиозного характера к допуску женщин к священнослужению, но, учитывая традицию и отсутствие потребности в таком решении, эту идею надо отклонить. В это время Сёдерблум готовил экуменическую конференцию представителей христианских церквей и, возможно, не хотел осложнять отношения с другими церквами, особенно с англиканской.

Позже, в 1925 г., Сёдерблум повторил, что "вопрос о женщинах-священниках не может считаться актуальным до тех пор, пока его не выдвинет церковное большинство. До тех пор он должен быть отложен"¹³.

Начиная с 1909 г., когда первая женщина получила университетское богословское образование, ею стала известная впоследствии писательница Э. Фогельклу, количество женщин-богословов, хотя и медленно, все же росло, но проповедовать им запрещалось. Так, в 1929 г. кандидат богословия Э. Люттеман была даже уволена со службы в Управлении диаконии Шведской церкви за проповедь в одной из церквей Стокгольма.

В 1920 - 1930-е годы вопрос о посвящении женщин в сан священника неоднократно поднимался в риксдаге и на церковных соборах 1937 и 1938 гг., но каких-либо законодательных изменений внесено не было. В 1938 г. видный церковный политик Швеции Манфред Бьёрклунд (епископ Стокгольма в 1942 - 1954 гг.) представил Церковному собору свое предложение о необходимости создания новой государственной комиссии для разработки вопроса о женском священнослужении, подчеркивая при этом, что

¹⁰ Бремер Фредрика (1801 - 1865) - известная писательница, родоначальница движения за равноправие женщин в Швеции.

¹¹ Brohed I. Sveriges kyrkohistoria, b.8. Stockholm, 2005, s. 119.

¹² Ohlander A. -S. "Vi aro dock inte framst konsvarelse utan fodda till medborgare i Guds rike". -Antligen stod hon i predikstolen, s. 95.

¹³ Sundkler B. Natan Soderblom och hans moten. [Stockholm], 1975, s. 163.

"нет никаких принципиальных препятствий для посвящения женщин в сан"¹⁴. Предложение получило одобрение, но к его реализации приступили уже после окончания Второй мировой войны.

Тогда же, в 1938 г., шесть женских организаций обратились к министру по делам церкви А. Энгбергу и главе Шведской церкви архиепископу Э. Эйдему с пожеланием назначить еще одну комиссию для подготовки заключения о праве женщин на посвящение в сан, что, кстати, помогло бы решить и проблему нехватки священнослужителей. Попутно надо заметить, что женские организации разных политических и религиозных направлений уже давно, с конца XIX в., являлись составной частью народных демократических движений страны, набиравших силу.

К вопросу о женском священнослужении вновь вернулись в 1946 г. К этому времени, а именно в 1945 г., был принят закон о праве женщин занимать должности на государственной службе наравне с мужчинами. Таким образом, вопрос о женщинах-священниках получил правовую основу. Для еще одной серьезной проверки вопроса о том, имеют ли женщины право быть посвященными в сан, правительством был создан новый комитет во главе с епископом Т. Булином, состоявший из 14 человек, большей частью священников и богословов. Единства взглядов не было. Большинство высказывались "за", но с оговоркой: женщина может быть священником только в тех приходах, где имеются две ставки священников и одна из них принадлежит мужчине, т.е. женщине по-прежнему предлагалось только второе место в приходе.

Заключение этого комитета готовилось до 1950 г., и оно гласило, что "принципиальных препятствий религиозного характера для позитивного решения вопроса нет", но пятеро членов комиссии подали свое особое отрицательное мнение, которое они основывали на Библии и традиции. Свое особое мнение было и у члена комитета, писательницы, журналистки и одной из основателей и активной политической деятельницы женского союза Аграрной партии М. Лейон. Она заявляла, что женщины должны быть священниками на тех же условиях, что и мужчины, без всяких оговорок и ограничений, и что только приход имеет право решать, кого назначать священником, независимо от пола. Епископ же должен иметь право посвящать богослова в сан вне зависимости от пола¹⁵. Последнее заявление Лейон позднее вошло в правительственное предложение о женском священнослужении.

Решение комитета о предоставлении права посвящения в сан женщинам было разослано по приходам. Из них две трети ответили положительно на предложение комитета, но соборные капитулы, кроме Линчёпингской епархии, были против. Высшее духовенство Упсалы и Лунда в 1951 г. выступило с совместной декларацией, в которой обосновывалась невозможность женского служения ссылками на Библию, в частности тем, что у Иисуса в качестве апостолов были только мужчины, а также известными словами апостола Павла о женщинах в приходе. Одновременно для решения вопроса епископское собрание предложило учредить церковные должности без литургических функций, одинаково доступные мужчинам и женщинам¹⁶.

Примерно с этого времени в религиозной жизни Швеции при обсуждении вопроса о женском священнослужении наблюдаются две позиции, связанные с традиционным делением духовенства на так называемое высокоцерковное и низкоцерковное. Приверженцы высокоцерковного течения подчеркивают особую значимость сохранения традиционных ритуалов богослужений. Это течение образовалось под влиянием Англиканской церкви и идей обновления, распространенных в 1920-е годы, имевших поддержку ряда религиозных организаций. В рассматриваемый период это была наиболее консервативная часть шведского духовенства, к которой принадлежала большая часть его высшего слоя, противившаяся проведению демократических реформ

¹⁴ Brohed I. Op. cit., s. 158.

¹⁵ Ohlander A. -S. Op. cit., s. 97.

¹⁶ Martling C.H. Op.cit., s. 311.

церкви. Низкоцерковное течение в большей мере было связано с рядовой массой прихожан, в этой среде были популярны идеи реформирования церкви и приближения ее к народу.

Среди активных противников реформы выступал видный богослов и церковный политик, позднее епископ в Гётеборге (1949 - 1970 гг.) Б. Гиерц. Уже на Церковном соборе 1938 г. он заявлял, что если женщина чувствует призвание быть священнослужителем, то это ее заблуждение, так как понятия "женщина" и "священник" несовместимы. Гиерц и его последователи пытались перевести вопрос о женском служении в другую плоскость: если они хотят служить, то в полном соответствии с Библией они должны служить в качестве диаконис. Таким образом женщины с образованием богослова или социального работника могут прекрасно реализовать свое призвание. Тем самым определялась граница дозволенного женщинам: они могли быть только социальными работниками, помогать больным и престарелым, работать среди женщин и таким образом служить Богу и церкви.

Сторонники Гиерца не выступали против женщины в церкви, но переводили разговор на другую тему, подчеркивали их большое значение на ином поле деятельности. Отзвуки той борьбы двух направлений в среде духовенства можно найти и в современных изданиях, посвященных истории Шведской церкви¹⁷.

В октябре 1957 г. состоялся Церковный собор, высший орган церкви, который обсуждал преимущественно вопрос о женском служении. В ходе голосования 100 депутатов разделились примерно на три равные части. Одна треть высказалась за предоставление женщинам права быть посвященными в сан, столько же были решительно против. И третья часть, не высказавшись определенно против, предложила отложить решение этого вопроса до будущего времени, предварительно обсудив его еще раз¹⁸. Правительство поручило министру по делам церкви И. Персону передать Церковному собору, что, исходя из принципа равноправия мужчин и женщин в обществе, оно считает, что в интересах церкви крайне важно принять закон, допускающий женщин к службе священника. Правительственному предложению возражал епископ Стокгольма Х. Юнгберг, который призвал Церковный собор подождать с принятием окончательного решения, ссылаясь, в том числе, и на возможные осложнения в экуменическом процессе в случае принятия правительственного предложения. Большинство Церковного собора поддержало "выжидательную" позицию епископа Юнгберга.

Но и среди епископов - участников Церковного собора - тоже не было полного единодушия. Один из них, т.е. один из 14, по количеству епархий, проголосовал "за" правительственное предложение. Это был епископ из Хернёсанда Р. Йосефсон (в 1967 - 1972 гг. - архиепископ Шведской церкви), богослов, публицист и известный религиозный деятель, сыгравший важную роль в 1940 - 1950-е годы и особенно в период обострения борьбы между сторонниками и противниками женского служения в 1957 г.

В богословских статьях Йосефсон призывал священников к современному прочтению Библии и настоятельно рекомендовал учитывать в своих проповедях актуальные реальности жизни людей, давать им ответы на жизненно важные вопросы. Он говорил также о растущей пропасти между церковью и народом и считал, что принятие закона о женском служении послужит обновлению церкви и тем самым будет способствовать преодолению кризиса, переживаемого ею. Его аргументы носили богословский характер¹⁹.

¹⁷ См., например: Sadling M. Ingen kvinna synes an. En historia om kvinnliga praster. - Antligen stod hon i predikstolen, s. 181 - 193.

¹⁸ Minnen fran 1958. - Svensk pastoraltidskrift, 2001, N 7, s. 107.

¹⁹ Hossjer Sundman B. Mota nutidsmanniskan och ge ett svar pa hennes livs fragor. Om Ruben Josefsons teologi. - Antligen stod hon i predikstolen, s. 154 - 160.

После решения Церковного собора правительство напомнило церкви, что ее священники являются государственными служащими и какая-либо дискриминация по признаку пола недопустима, что вопрос о женщинах-священниках не только церковный, но и государственный.

ПРИНЯТИЕ ЗАКОНА 1958 г.

Весной 1958 г. по предложению нового министра по делам церкви Р. Эденмана риксдаг, который до отделения церкви от государства был ее высшим законодательным органом, принял закон о допуске женщин к службе священника, и закон был представлен на рассмотрение внеочередного Церковного собора²⁰. По закону Церковный собор собирается каждый пятый год. Но в данном случае ему пришлось собраться по решению правительства уже на следующий год, в сентябре 1958 г., причем в интервале между соборами прошли новые выборы депутатов.

Решения Церковного собора, открывшегося 30 августа 1958 г., с напряжением ждали не только в церковных кругах. В дни, предшествующие решающему голосованию, обозреватель провинциальной газеты "Ульрицеманс тиднинг" писал, что при угрозе изоляции церкви в секуляризованном мире нельзя упускать возможность привлечения тех слоев населения, которые до сих пор остаются равнодушными к церкви. И это может быть достигнуто с помощью такого нового средства, каким станут проповеди женщин-священников²¹.

Дискуссия развернулась вновь. Лундский епископ А. Нюгрен, как и год назад, был решительно против. Он подчеркивал, что, как бы тесно церковь не была связана с государством, все же не государство посвящает в сан и не подобает государству решать, кто займет должности священников. Он настаивал на том, что это право принадлежит исключительно церкви и епископам. Но при голосовании он оказался в меньшинстве: "за" правительственный законопроект было подано 69 голосов и "против" - 29. Причину изменения позиции членов Церковного собора сторонники реформы видели в огромном влиянии общественного мнения, тогда как противники реформы связывали ее со сменой состава делегатов в результате правительственного давления на этапе их выборов. Сторонников реформы обвиняли в том, что сугубо церковная проблема стала предметом политической борьбы. И депутаты Церковного собора голосовали с оглядкой на позицию своих партийных руководителей²², а для них главный вопрос - поддержка их избирателями. Это особенно касалось аграрной партии - Крестьянского союза, который имел сильную женскую организацию, и было ясно, что в случае негативного голосования на соборе, партия потеряет часть своих избирателей на очередных парламентских выборах.

Король Густаф VI Адольф, судя по воспоминаниям одного из делегатов этого Церковного собора епископа Линчёпингского, был огорчен и обеспокоен его решением. "Теперь моя последняя надежда на то, что ни одна шведка не проявит желания быть посвященной в сан, рухнула. Та, которая сделает это, погубит нашу Шведскую церковь"²³, сказал король. Но тогда, и даже весной 1959 г., многим казалось, что вопрос о реальном посвящении женщин в сан не возникнет в ближайшее время.

Определенной уступкой консерваторам было дополнение к закону, принятое на этом же Церковном соборе, в котором говорилось, что ни епископ, ни священник не могут быть принуждены, вопреки своим убеждениям, посвящать в священники женщину или сотрудничать вместе с ней в приходе. Это было так называемое "право на отказ по причине убеждений", которое действовало до 1982 г. и ощутимо тормозило

²⁰ Brohed I. Op. cit., s. 211.

²¹ Цит. по: Kyrkans tidning, 18.IX.2008.

²² Делегаты Церковного собора избираются по партийным спискам, как в риксдаг, и этот порядок сохраняется и поныне, даже после отделения церкви от государства.

²³ Svensk pastoraltidskrift, 2001, N 7, s. 113.

осуществление реформы. Целью этого дополнения было предотвратить возможный раскол внутри церкви.

Принятие закона 1958 г. рассматривалось одними как бесспорный успех всех борцов за равноправие женщин, в том числе и в церкви, как признак развития церкви в демократическом направлении, что уменьшало пропасть между духовенством и мирянами. Подчеркивалось, что это решение способствует укреплению статуса народной церкви. Другие же считали, что это уступка со стороны церкви силовому давлению государства, которое, воспользовавшись тем, что церковь оставалась государственной и полностью подконтрольной, заставило ее подчиниться, называли это решение роковым, а церковь уподобляли армии, преданной ее генералами. Оба лагеря осуждали епископов, каждый со своей позиции.

Решение Церковного собора 1958 г. вызвало некоторое замешательство в кругах священников, богословов и студентов-теологов. Многие в их среде надели траурные банты в знак своего недовольства, часть студентов перешла в католичество, кто-то вообще в знак протеста оставили службу священника²⁴.

Следует заметить, что шведское общество не было совершенно не подготовлено к принятию женщин-священников. Дело в том, что в свободноцерковной среде женщины давно уже выступали в роли проповедников и пасторов, особенно с 1880-х годов. Свободные церкви возникли в Швеции в середине XIX в., и к середине XX в. в Швеции было 13 общин, не зависимых от государства и Шведской церкви. Это были общины пятидесятников, баптистов, методистов, Армии спасения, Союза святости и др. В религиозной жизни свободных церквей во второй половине XX в. принимали участие около 1 млн. человек. Это были члены²⁵ свободных церквей и их родственники. Между Шведской церковью и свободными общинами всегда были братские отношения, а между их членами существовали семейно-родственные и дружеские связи. Большинство членов свободных церквей не покидали лоно народной церкви, и фактически практиковалось двойное членство.

Свободные церкви стали пионерами в решении вопроса о допущении женщин к священнической деятельности. Например, у Шведского союза святости с самого начала (1872 г.) действовал принцип равенства мужчин и женщин в отношении права занимать кафедру проповедника. В других общинах женщины в качестве проповедника появились позже. Например, самая крупная в середине XX в. свободная церковь Швеции - Шведский союз миссии (ШСМ) только в 1921 г. принял решение о возможности избрания женщин в правление, а в 1950 г. - об их пасторской службе. Но это решение было лишь легитимизацией сложившейся практики: женщины давно уже проповедовали, вели собрания верующих, руководили местными отделениями союза. Если и были недовольные, то их голоса не были слышны. Конгрегационистский характер общин свободных церквей давал возможность каждому приходу самостоятельно решать вопросы о кадрах, не вынося их на общенациональную конференцию. В 1940-е годы отдельные приходы приглашали на работу пасторов-женщин, которые могли восполнить недостаток пасторского образования в высшей народной школе в Лидингё. В ходе дискуссий о возможности женского служения неизбежно возникали параллели с решением этого вопроса в ШСМ, который в свое время выделился из Шведской церкви.

Традиционно много женщин занимали руководящие посты в международной религиозно-филантропической организации Армия спасения (АС), которая появилась в Швеции в 1882 г. Ее солдатами и офицерами наравне с мужчинами были и женщины. Известная шведка Х. Октерлони в начале 1880-х годов выступала с проповедями по всей Швеции, в том числе и в Стокгольме, в течение долгого времени (1882 - 1892 гг.)

²⁴ Wallsten H. Lang resa till historiskt vagval. - Kyrkans tidning, 28.II.2008.

²⁵ Понятие "членства" до настоящего времени употребляется в свободноцерковной среде так же, как и в Шведской церкви, хотя ведутся поиски более подходящего термина для приверженцев той или иной религиозной общины.

она была командором АС в Швеции. Ее многочисленные последовательницы открывали новые отделения АС, руководили ими. Когда в 1905 г. в результате внутренних противоречий шведские члены этой международной организации создали собственную АС, то в ней по-прежнему женщины играли видную роль. Получалось, что женщины уже несколько десятилетий занимали руководящее положение и были успешными духовными лидерами в шведской религиозной жизни.

С принятием Церковным собором закона о женщинах-священниках публичная дискуссия на эту тему не затихла, она, напротив, разгорелась с новой силой. Поскольку посвящение в сан было возложено на епископов и они могли при желании затормозить допуск женщин к служению, одновременно ставился вопрос о расширении роли мирян в выборах епископов, о большей демократии и транспарентности в этом процессе. В условиях непрекращающейся дискуссии по вопросу о женском служении в апреле 1960 г. три первые шведки приняли посвящение: две в Стокгольмской епархии и одна на севере страны - в Хернёсанде.

КОНСОЛИДАЦИЯ СИЛ ПРОТИВНИКОВ

С начала 1960-х годов в церковно-религиозной жизни Швеции наметились два направления. Противники женского служения группировались в "Церковном сплочении на основе Библии и веры", созданном в 1958 г. и издававшем собственный журнал "Свенска пасторальтидскрифт". Они обвиняли министра по делам церкви Эденмана в желании сформировать епископат из своих сторонников для проведения реформы в жизнь. Другая группа, сплотившаяся поначалу вокруг Управления диаконии Шведской церкви и его органа "Наша церковь", призывала министра решать вопрос путем расширения участия мирян, которые своим присутствием в церковных органах облегчат реализацию решения 1958 г. Согласно закону, действовавшему до отделения церкви от государства в 2000 г., после выборов епископа в приходах и епархиях правительство назначало на вакантное место одного из трех победителей, и далеко не всегда это был тот, кто получил большинство голосов. Чтобы процесс с посвящением женщин пошел, нужны были епископы, позитивно относящиеся к закону 1958 г.

В некоторых епархиях "борцы с ересью" даже угрожали коллективно отказаться от сана, требуя отставки епископа, посвятившего женщин. Противники равноправия требовали "чистых" епархий, где было бы запрещено служить женщинам, настаивали на праве мужчин-священников по мотивам совести отказываться от работы в приходах совместно с женщинами-священниками.

Оплотом церковных консерваторов стала Гётеборгская епархия во главе с епископом Б. Ертнером, здесь до 1988 г. не была посвящена ни одна женщина, а несколько женщин-священников, работавших в этой епархии, вынуждены были для принятия сана выезжать в другие епархии.

Конфликт в Гётеборге вышел за пределы церковных стен. Упорство Ертнера подробно освещалось в центральных газетах и других средствах массовой информации. Феминистские организации и женские отделения политических партий устраивали демонстрации протеста, требуя вмешательства власти. Ведь согласно Единому церковному уложению 1686 г. вопросы посвящения в сан должны решаться не только церковью, но и риксдагом.

В конце концов на конфликт вынуждены были отреагировать Церковное правление и архиепископ, предложивший приехать в Гётеборг и посвятить местных претенденток, если его пригласит епархиальное управление²⁶. В епархии произошел раскол по этому вопросу. Церковный собор 1988 г. под давлением общественного мнения отменил свое прежнее решение о "чистых" епархиях, и в 1989 г. в гётеборгской епархии состоялось первое посвящение женщин, но в церемонии демонстративно не участвовал

²⁶ Согласно действующему церковному законодательству, архиепископ, "первый среди равных", не имеет права вмешиваться во внутренние дела епархий.

не ушедший еще на пенсию епископ Ертнер, которого его приверженцы представляли борцом за свободу церкви от вмешательства светских властей.

Дискуссия о женщинах-священниках оживила высокоцерковное течение, сплотившееся вокруг объединения "Церковное обновление" под председательством того же гётеборгского епископа. Оно подчеркивало авторитет церкви и духовного сана, значение церковных богослужений и таинств. Это объединение вошло в "Церковное сплочение вокруг Библии и веры". Возглавил эту организацию, имевшую отделения в некоторых епархиях, епископ Гиертц. "Свенск пасторальтидскрифт" информируя регулярно о посвящениях в сан, игнорировал это событие, если оно касалось женщин.

Совет женщин Шведской церкви при ее Центральном правлении оказывал поддержку представительству женщин во всех церковных структурах и настаивал на том, чтобы их было не менее 50%. Центральное правление имеет специальную рабочую группу для обеспечения равноправия между священниками обоего пола. Для этого была введена новая должность: консультант по проблеме "женщина в Шведской церкви".

ТРУДНОСТИ ЖЕНЩИН НА ПУТИ К СЛУЖЕНИЮ

В 1958 г. сторонники женского служения праздновали победу. Но, как оказалось, с этого момента только начиналась настоящая борьба. Претендентка на принятие сана вынуждена была проходить довольно долгую и унизительную процедуру. Сначала ей предстояло найти ученого-богослова, который не отказался бы принять у нее экзамен по окончании обучения. Затем - найти епископа, согласного совершить обряд посвящения, а после этого искать место работы, где не объявится ни один священник, не желающий видеть рядом женщину-коллегу. Причем, посвящение могло быть отложено, если один из группы молодых богословов, готовящихся к обряду принятия сана, заявит, что не хочет проходить этот обряд одновременно с женщиной.

О трудностях, с которыми приходилось и приходится сталкиваться женщине, избравшей путь священника, говорится в юбилейной антологии, посвященной 50-летнему юбилею женского служения. Авторы этой антологии, имеющие свой личный опыт прохождения тернистого пути к службе священника, с благодарностью вспоминают епископов и настоятелей церквей, согласившихся в свое время на обряд посвящения и принявших их на службу.

Особое внимание в этой связи уделено епископу Стокгольмской епархии в 1971 - 1979 гг. И. Стрёму, занимавшему активную позицию в продолжающейся в церковной среде борьбе по вопросу о женском служении. В своей ставшей знаменитой проповеди в новогоднем богослужении 1978 г. в Стокгольмском домском соборе он, обращаясь к противникам женского служения, которые обычно ссылаются на Библию, где ничего не сказано о женщинах-священниках, говорил, что Библия не может дать ответы на все вопросы нашего времени, что в ней также нет ничего и о священнике, "совершителе таинств" в современном понимании, как нет и устава современной церкви. "Удивительно, что освобождение женщин в нашей стране началось так поздно. Опекунство мужчины над женщиной отменили только в 1920 г., право голоса женщина получила только в 1921 г., доступ к коммунально-государственной службе открылся ей только в 1923 г. А мы, несмотря на это, только в начале [пути] - так должна ли церковь оставаться последней крепостью устаревшего взгляда на женщину?" - говорил епископ Стрём²⁷.

"Право на отказ по причине убеждений" было отменено в 1982 г., но и после его отмены противники женского равноправия в церкви находят поводы для выражения своего неуважения к священникам-женщинам. Например, это можно выразить приветствием "Возлюбленные братья!", обращаясь к собранию 400 священников епархии,

²⁷ Tegby E. Broder och systrar, ga med karlekbud till varld som saknar karlek! - Antligen stod hon i predikstolen, s. 217.

среди которых присутствуют 30 священников-женщин (Гётеборг, 1994 г.)²⁸. Или это может быть демонстративный отказ от причастия, даваемого священником-женщиной. С подобными случаями, а также анонимными письмами с угрозами и оскорблениями приходится сталкиваться не только почти всем женщинам-священникам, но также епископам и настоятелям церквей, согласившимся на посвящение женщин в сан и прием их на работу. Посвящение в сан еще не гарантировало автоматического получения работы. Женщине-священнику настоятель мог отказать в этом, ссылаясь на необходимость сохранения мира в приходе.

Дискриминация может проявляться не только в негативных высказываниях, уничижительных прозвищах, но и в меньшей зарплате, чем мужчинам на такой же должности, в отказе в повышении по службе в случае появления вакантного места. Специально проведенное обследование 2007 г. по вопросу о равенстве полов на рабочем месте показало, что не менее 60% всех женщин-священников считают, что в течение своей службы они неоднократно подвергались дискриминации по половому признаку. Причем, епархии в этом отношении различались: если, например, в Лулео и Висбю 86% и 75% говорили о нарушении их прав, то в Карлстаде - 25%²⁹.

Дискриминации чаще подвергаются женщины, занимающие высокие позиции в церковной иерархии, например настоятели соборов. Здесь, как и в миссионерской практике, сказывается традиционное представление, что на руководящей работе лучше плохой мужчина, чем хорошая женщина. В 1995 г. настоятелем домского собора в Упсале стала Т. Койвунен Билунд. Спустя 13 лет она вспоминала: "Когда я стала настоятелем собора, это вызвало вокруг ужасный переполох. У меня не было большой поддержки со стороны церковной иерархии, и я чувствовала себя как канатоходец, вокруг которого стоит народ и кричит: вот-вот, сейчас он упадет!"³⁰.

Но постепенно положение менялось, в 1980-е годы появились первые женщины - настоятели соборов, а в 1990 г. событием стало избрание К. Круук на почетную должность настоятеля-примариуса, т.е. настоятеля домского собора Стокгольма. Но в отличие от некоторых других лютеранских церквей (США, Германия, Норвегия) в Швеции до 1997 г. не было женщин-епископов. Кандидатуры женщин неоднократно выдвигались, но ни одна из них не получила до этого времени достаточного количества голосов.

Борьба за равенство женщин в церкви проходила в обществе, где проблема равноправия в социально-политической жизни давно получила положительное решение. В начале 1990-х годов в различных органах административного управления женщины составляли более 30%, в риксдаге более 41%, в шведском социал-демократическом правительстве И. Карлссона, сформированном в 1994 г., им принадлежала половина министерских портфелей.

Число женщин-священников неуклонно росло. Привлечение женщин к духовной карьере частично помогало решить проблему кадров, которая оставалась острой в течение всей второй половины XX в. В 1990-е годы даже в Стокгольмской епархии оставались незанятыми около трети всех ставок священников. Правительство, различные государственные фонды поощряли идею женского равноправия во всех сферах жизни, ассигновали деньги на всевозможные курсы, семинары. Причем, государственные средства на программы широкого привлечения женщин к руководящим должностям, в том числе и в церковных структурах, получала не только государственная церковь, но и свободноцерковные общины³¹.

Но трудности оставались как для священнослужителей обоего пола, работающих в одном приходе, так и для прихожан. Чаще всего конфликты происходили, когда свя-

²⁸ Brandby-Coster M. Dubbla budskap - vilket ska firas? - Antligen stod hon i predikstolen, s. 173.

²⁹ Kyrkans tidning, 6.III.2008.

³⁰ Ibidem.

³¹ Svensk veckotidning, 16.VIII.1990.

щенники-мужчины отказывались участвовать в литургии совместно с коллегами-женщинами. Так не раз случалось в Гётеборгской епархии, где из-за этого приходилось проводить две службы, приход в таких случаях разделялся на поддерживавших ту или другую сторону.

Собрание епископов, стремясь сплотить ряды священнослужителей, в 1963 г. заявило, что впредь только те из кандидатов могут быть удостоены посвящения, кто "одобряет посвящения женщин". Резолюция Церковного собора 1994 г. звучала более категорично: "только те лица могут быть рукоположены в священники, кто признает законность посвящения как мужчин, так и женщин, и равное их право совершать таинства"³², т.е. с этого времени противникам женского служения отказывали в посвящении в сан.

Часть духовенства осудила столь ультимативную форму заявления, считая, что, во-первых, священники-мужчины имеют право на собственное мнение и, во-вторых, что такое решение может привести к регистрации убеждений.

Проблема женского священства вновь вышла далеко за пределы внутрицерковной дискуссии. Из богословской она превратилась в общественную, в ходе которой защитники прав женщин делают акцент на понятиях "равенство" и "справедливость", подчеркивая при этом, что современное западное общество давно ушло от патриархальных порядков библейских времен, когда женщина была безропотна и покорна, а также ссылаются на конституцию 1974 г., гарантирующую равные права мужчинам и женщинам и запрещающую любые формы дискриминации по половому признаку³³.

Их противники осуждают решения 1993 - 1994 гг. и сравнивают их с запретом на профессии и ссылаются на авторитет Библии. В связи с этим руководство Шведской церкви назначило специальную комиссию, состоящую из представителей разных точек зрения, которая пришла к заключению, что имеются два равно обоснованных толкования Библии в отношении права женщин занимать должность священников.

Надзор за выполнением закона о равноправии полов лежит на Управлении по делам равенства в Министерстве труда. Здесь рассматриваются все жалобы, и в случае обнаружения нарушений соответствующие предприятия и организации, в том числе и церковный приход, могут быть оштрафованы. Случается, что жалобу подают и мужчины, которые чувствуют себя ущемленными в правах по признаку пола.

Церковные консерваторы угрожали расколом, особенно, если дело дойдет до посвящения женщин в епископы, требовали не правового, а богословского подхода к проблеме и настаивали на принятии решения по примеру Англиканской церкви: зарплата за три года вперед или досрочная пенсия для всех, кто в знак протеста покинет службу в церкви³⁴.

Согласно социологическим опросам на рубеже XX и XXI вв. 95% населения относятся положительно к женскому священству. Но среди священников-мужчин по тем же опросам есть примерно 25% недовольных. Причем, противники женского служения утверждают, что на самом деле их до 40%, но многие не рискуют открыто выражать свое мнение, так как это может повредить карьере.

За полное равноправие женщин высказываются все партийные группы, имеющиеся на разных уровнях церковного управления и молодежные организации церкви.

Активно против женщин-священников выступают традиционно консервативные течения внутри Шведской церкви, из которых наиболее известны "Друзья, верные Библии"³⁵, лестадиане³⁶ и община "Слово жизни".

³² Svenska Dagbladet, 25.VIII.1994.

³³ Aftonbladet, 29.VI.1994.

³⁴ Kyrkans tidning, 19.VIII.1993; Sandaren, 9.IX.1993.

³⁵ Внутрицерковная миссионерская община "Друзья, верные Библии" в 2005 г. сменила свое название на Евангелическо-лютеранская миссия. - Kyrkans tidning, 30.XII.2004 - 12.I.2005.

³⁶ Лестадиане - аскетическое религиозное течение, распространенное на Севере Швеции с 1840-х годов. Названо по имени пастора Л. Л. Лестадиуса. Его приверженцы активно против

С 1996 г. имели место случаи, когда противникам женского равноправия было официально отказано в посвящении в сан, а в 1998 г. издано распоряжение правительства, что настоятелем собора может стать только тот, кто готов к сотрудничеству в приходе со священниками обоего пола. До 2000 г. церковь оставалась государственной и была обязана выполнять распоряжения правительства. Это решение подтвердил и Церковный собор Шведской церкви в августе 1998 г. (216 голосов "за", 16 "против" и 10 воздержались), и, таким образом, оно остается действующим и после отделения.

В то же время правительство в преддверии отделения церкви от государства проявляло открыто свое стремление осуществить первые посвящения в сан епископов женщин до момента отделения. Известно, например, что министр культуры, в ведении которого находились дела церкви, М. Ульвскуг³⁷ в 1997 г. публично заявила, что намерена в свои мандатный период назначить женщину-епископа³⁸.

Большим событием в церковной жизни Швеции стало первое посвящение женщины-священника К. Уденберг в епископы. Это произошло в октябре 1997 г. в торжественной обстановке в старинном соборе Упсалы, административном центре церкви, в присутствии членов правительства, представителей королевской семьи, зарубежных церковных деятелей высокого ранга и других гостей. Будущий епископ была известна и до этого события, она прошла большой путь от адъюнкта (помощника) священника и тюремного священника до придворного проповедника, церковного настоятеля и контрактпробста, а кроме того, была известна своим участием в скачках и состояла не только членом Церковного правления, но и членом Шведского жокей-клуба. Она - первая женщина-священник, которая стала делегатом Церковного собора в 1979 г.

Посвящению в епископы предшествуют выборы. Уденберг победила двух кандидатов-мужчин, собрав большинство голосов избирателей, которыми были священники и миряне епархии, состоявшей из 21 прихода в областях Сконе и Блекинге. Таким образом, "за" Уденберг высказался церковный народ. Ярый непримиримый противник женского служения контрактпробст в Кальмаре Д. Сандаль, известный проповедник и богослов, писал в эти дни, что нельзя допустить посвящения в епископы женщины, поскольку впредь посвящение ею священников не будет считаться законным³⁹.

Известие о победе на выборах застало Уденберг в Упсале на заседании Центрального правления церкви. Там же присутствовал и Сандаль. Чтобы продемонстрировать, что их противостояние вызвано принципиальным расхождением взглядов, а не какой-либо личной неприязнью, они сидели за ланчем за одним столом.

Уденберг стала главой Лундской епархии. А через полгода, в апреле 1998 г., после успешных альтернативных выборов, где конкурентами, как и в предшествовавшем случае, были священники-мужчины, епископом Стокгольмской епархии стала К. Круук. В 2006 г., когда Уденберг уходила по возрасту на пенсию, ее место после успешных выборов среди трех претендентов заняла снова женщина-священник А. Жакелен.

Появление женщин-епископов оживило не затихающую уже полвека дискуссию внутри Шведской церкви о роли и месте женщин в церковной иерархии и о правах священников-мужчин, не признающих женского священства, но с появлением женщин-епископов они, тем не менее, оказывались в их непосредственном подчинении.

На основании непризнания женщин равноправными священниками некоторые священнослужители Швеции были объявлены "не соответствующими должности",

современной техники, кино, театра, ТВ, ограничения рождаемости, считают греховным членство в профсоюзах и партиях и поддерживают власть, данную от Бога. Шведская церковь не препятствует деятельности лестадиан, полагая, что лучше сохранить все, как есть, чем потерять контроль над ними.

³⁷ Ульвскуг М. - министр в социал-демократическом правительстве Ё. Перссона.

³⁸ Dagens nyheter, 17.IV.1997.

³⁹ Ibidem.

в том числе и Сандаль, который был обвинен в необоснованной дискриминации за демонстративный отказ принять причастие из рук священника-женщины⁴⁰.

Таким образом, сопротивление женскому служению не ушло из жизни со временем, хотя число священников-женщин растет, и через полвека после принятия закона 1958 г. среди 4 тыс. священнослужителей женщины составляли 40%. А среди штатных приходских священников женщины составляют примерно половину. Уже к середине 1990-х годов женщинам принадлежало не менее половины мест в Центральном правлении Шведской церкви, их более половины среди членов приходских доверенных лиц. Историческим событием стала осенняя сессия Церковного собора 2004 г., открывать которую было доверено Катарине Монссон, первому вице-председателю этого законодательного органа церкви⁴¹. Среди депутатов Церковного собора с 2005 г. женщины составляли 48%, что было даже чуть выше их представительства в риксдаге за этот год - 47,3%⁴².

К 2009 г. среди 14 епископских кафедр три принадлежали женщинам: А. Жакелен в Лунде, Т. Койвунен Билунд в Хернёсанде и Э. Брунне в Стокгольме. Из 13 настоятелей домских соборов только 3 женщины, а среди 936 церковных настоятелей женщин 216, т.е. 23%⁴³.

Но в большинстве выборных и административных органов на руководящих постах мужчины по-прежнему преобладают. Женщины заняты по преимуществу на менее оплачиваемой работе с детьми, в канцеляриях, в церковном социальном служении. Несмотря на усилия, прилагаемые руководством церкви и после отделения от государства, до полного равенства в положении мужчин и женщин в церкви еще далеко. По мнению многих наблюдателей, причиной этого является не отсутствие соответствующих законов, а то, что женщины нередко сами не осмеливаются выдвигать свои кандидатуры на высшие должности.

Празднование 50-летия принятия закона 1958 г. о женском священнослужении состоялось во всех епархиях Шведской церкви. Кульминацией юбилейных торжеств стало богослужение в домском соборе Упсалы 25 сентября 2008 г. в присутствии короля Карла XVI Густава, королевы Сильвии и кронпринцессы Виктории, а также тальмана риксдага П. Вестберга и ряда иностранных гостей, в том числе шведских и иностранных епископов-женщин.

В 2010 г. отмечался еще один юбилей - 50-летие со дня посвящения первых трех шведских женщин в священники. Епископ Койвунен Билунд, выступая в Хернёсанде перед собравшимися на торжественной епархиальной встрече с докладом, который она назвала "Приветствие из мужской сауны", подчеркнула, что и по прошествии полувека много важных и тайных решений принимается мужчинами в приватной обстановке. И это обстоятельство затрудняет достижение стопроцентного равенства между мужчинами и женщинами в церкви. И все же закон 1958 г. исключительно важен, сказала епископ: "Иначе церковь осталась бы незначительной организацией, подобной секте, которая привлекла бы в свои ряды всех тех, кому не нравится равенство между мужчинами и женщинами"⁴⁴.

РАСКОЛ?

Противники женского служения чувствовали себя ущемленными в правах и не признавали уже совершенные обряды посвящения женщин в сан епископа и их право на рукоположение, т.е. грозили не признавать тех священников, которые в будущем получат сан с благословения этих епископов. В Шведской церкви возникла реальная

⁴⁰ Kyrkans tidning, 12 - 26.IV.2006.

⁴¹ Kyrkans tidning, 22.IX.2004.

⁴² Kyrkans tidning, 14.VIII.2008.

⁴³ Kyrkans tidning, 11.IX.2008; 2.VII.2009.

⁴⁴ Kyrkans tidning, 15.IV.2010.

угроза раскола, поскольку противники женского священнослужения стремились создать внетерриториальное "чистое" епископство, где священниками могли бы быть исключительно мужчины. Сотрудничество представителей двух направлений в различных церковных структурах, административных, просветительских, издательских и т.д., делалось все более проблематичным.

Борьба не утихала со временем. Оживил свою деятельность Свободный синод Шведской церкви, возникший в 1983 г, как реакция на бурный процесс политизации церкви и выступавший всегда против церковно-государственой системы. Синод объединил всех противников женского служения, его конференция в 1997 г. собрала свыше полутора тысяч участников, требовавших "сохранения основ апостолической веры". Они не признавали уже служащих женщин-епископов, объявляли их лишь администраторами, а не духовными лидерами епископств. Синод претендовал на руководство самостоятельным течением внутри церкви и настаивал на посвящении собственных епископов. В то же время в некоторых епархиях имели место выступления-демонстрации прихожан против священников, когда становилось известно, что они - противники женского служения.

В ответ на прокламации Синода архиепископ К. Г. Хаммар (1997 - 2006 гг.) заявлял, что руководство церкви не намеревается никого, будь то священники или миряне, исключать из членов церкви за несогласие с принятым порядком о женщинах-священниках. "В церкви есть место и для тех, кто разделяет такие взгляды. Но тот, кто принимает посвящение в сан, делает это при условии, что признает порядок, принятый в церкви о доступе к службе как женщин, так и мужчин"⁴⁵.

Синод продолжал работу по подготовке посвящения собственного епископа и создания "чистой епархии". Хаммар со своей стороны заявил, что посвящение собственного епископа будет означать создание отдельной от Шведской церкви общины⁴⁶.

В январе 2003 г. в Лютеранском центре в Гётеборге собралось около 70 человек, большинство из которых высказались за идею создания внетерриториального объединения, так называемой Миссионерской провинции, или отдельного епископства, внутри церкви. Но отдельные участники этого собрания заявили, что рассматривают себя как часть церкви и не хотят способствовать ее расколу⁴⁷.

Практическая реализация этого проекта началась в следующем 2004 г., когда стало известно, что епископ евангелическо-лютеранской церкви Кении У. Обаре, прежде учившийся богословию в Швеции и владеющий шведским языком, готов посвятить кого-либо из шведских священников в епископы Миссионерской провинции. Кандидат на роль такого священника был один - священник-пенсионер из Карлстадской епархии А. Ульссон. И в феврале 2005 г. в актовом зале Шиллерской гимназии Гётеборга в присутствии 400 человек состоялось его посвящение первым епископом Миссионерской провинции. Как сообщалось в СМИ, зал был полон, ассистировали У. Обаре четыре епископа евангелических церквей из-за рубежа (из Норвегии - два, из Южной Африки и Белоруссии - по одному) и десять священников Шведской церкви. Теперь Ульссон мог сам совершать обряд посвящения в священники и епископы, что и происходило в ближайшее время, а 6 сентября 2005 г. официально было объявлено об образовании внетерриториальной Миссионерской провинции.

В эти же дни начала февраля 2005 г. Независимая группа депутатов Церковного собора⁴⁸, среди ее членов были различные мнения по поводу женского священнослу-

⁴⁵ Aftonbladet, 17.IV.1997.

⁴⁶ Ibidem; Kyrkans tidning, 23 - 29.I.2003.

⁴⁷ Kyrkans tidning, 8 - 14.V.2003.

⁴⁸ В Церковном соборе, как и в риксдаге, депутаты группируются во фракции по партийной принадлежности. Депутаты Церковного собора, не входящие и не поддерживаемые какой-либо партией, образуют Независимую группу.

жения, заявила, что в реальной церковно-политической ситуации группа приняла программу, в которой заявляется, что она поддерживает женское священно служение⁴⁹.

Видные деятели высокоцерковного движения, в том числе и Б. Ертнер, бывший епископ Гётеборга, один из наиболее активных церковных лидеров, выступавших против женского служения, основатель Свободного синода Шведской церкви в 1983 г., не поддержали образование внетерриториальной епархии и оценили эти события как раскол, который не будет поддержан большинством в церкви. В то же время Миссионерская провинция хотела остаться отдельной структурой внутри Шведской церкви, какими были, например, Евангелическое национальное общество или Друзья верные Библии. Но церковное руководство во главе с архиепископом Хаммаром отказалось вести какие-либо переговоры о сотрудничестве. Мнение руководства церкви о том, что посвящение собственных епископов свидетельствует о создании отдельной общины, разделял Генеральный секретарь Всемирной лютеранской федерации И. Ноко. Он пытался способствовать переговорам между Обаре и Хаммаром, но неудачно. Генеральный секретарь Всемирного совета церквей С. Кабиа во время визита в Швецию в феврале 2005 г. также осудил поведение кенийского епископа Обаре⁵⁰.

Официальное руководство Шведской церкви, в ней существует несколько самостоятельных течений, в данном случае заняло жесткую позицию, заявив, что священники, которые свяжут свою деятельность с Миссионерской провинцией, будут лишены сана и должности за неуважение к церковному уставу. Решения по лишению сана принимались конкретно по каждой персоне. Причем, посещение богослужения в новой епархии не считалось причиной для разжалования, но если священник принимал активное участие в делах Миссионерской провинции, его ждало наказание. Так, были лишены сана А. Ульссон, посвященные им два епископа и несколько священников. Был наказан за свой поступок и Обаре. Он был лишен поста советника во Всемирной лютеранской федерации⁵¹.

В момент образования Миссионерской провинции у нее было девять приходов (в Стокгольме, Упсале, Уддевалле, Гётеборге, Карлстаде, Кристианстаде, Стигене, Торсбю и Альсике), где регулярно проходят богослужения, в которых в общей сложности участвовало от 500 до 2 тыс. человек. Их объединяло негативное отношение к женщинам-священникам, а позднее к ним присоединились и противники принятого церковью в 2005 г. решения о благословлении однополых браков. Сторонники Миссионерской провинции считают, что их готовы поддержать от 50 до 60 тыс. шведов, но большинство из них не хотят порывать со Шведской церковью⁵².

В 2009 г. А. Ульссона сменил новый епископ Р. Густавссон. Миссионерская провинция предлагала переговоры общине лестадиан о слиянии, но в руководстве старого внутрицерковного течения нет единства по этому вопросу. Большинство лестадиан не хочет оказаться вне лона Шведской церкви, и переговоры не состоялись⁵³.

* * *

Каково же отношение современного общества к женщинам-священникам, что изменилось в церкви и жизни прихода с их появлением в рядах священнослужителей, каково отношение к ним мирян и мужчин-священников, коллег по работе, каково их собственное мнение о своей работе? Каково им работать в церковной среде, где доминирующая роль веками принадлежала мужчинам? Все эти вопросы, связанные с проблемой "женщина в церкви", постоянно обсуждаются на страницах религиозных и светских изданий, они являются предметом специальных социологических исследований, на эти темы пишутся диссертации.

⁴⁹ Kyrkans tidning, 10 - 16.II.2005.

⁵⁰ Ibidem.

⁵¹ Kyrkans tidning, 8 - 14.IX.2005.

⁵² Kyrkans tidning, 9 - 15.III.2006.

⁵³ Kyrkans tidning, 12.V.2010.

Вкратце можно сказать следующее. Людям старшего поколения труднее, чем молодым прихожанам, привыкнуть к новшествам, в том числе к женщине в роли пастора или настоятеля собора, и они все еще смотрят на мужчин как на "настоящих священников". Негативное отношение священнослужителей-мужчин чаще наблюдается в бывшей государственной Шведской церкви, чем в свободных общинах, где принцип равенства мужчин и женщин занимать кафедру проповедника действовал с момента их образования.

Уже появилось несколько исследований языка проповеди, читаемой женщиной, и ее сравнения с языком священника-мужчины, который чаще обращается к авторитетам, Бог у него грозный судья, а человек маленький и грешный. Женская речь, как выясняется, менее категорична, женщина-священник реже обращается к богословской риторике, не так часто ссылается на Библию. Ее проповедь более эмоциональна и конкретна, обращена непосредственно к прихожанам, она чаще обращается к повседневным проблемам прихожан, необходимости сохранения среды обитания, взаимоотношениям людей, стремится к диалогу со слушателями, легче устанавливает доверительные отношения с прихожанами разных возрастов, чаще употребляет местоимения "ты" и "мы". Особенно это относится к священникам, работающим в больницах.

Выясняется, что у женщин-священников те же трудности, что и у большинства работающих женщин, особенно имеющих маленьких детей. Трудности семейных священнослужителей обоего пола усугубляются нерегулируемым долгое время рабочим днем и занятостью в воскресные и праздничные дни. Поэтому часть женщин-священников предпочитают иметь неполную ставку с тем, чтобы оставалось время для семьи, домашней работы, продолжения образования.

Женщина-священник на своем рабочем месте более зависима от мнения окружающих ее прихожан и сослуживцев. Ей приходится больше внимания, чем мужчине, уделять своему внешнему виду, одежде, прическе, косметике, поскольку это вызывает особый интерес прихожан. Она не должна выглядеть "слишком женственной". Но многие женщины считают, что было бы нелепо подавлять свою женственность и стремятся как-то индивидуализировать свое облачение, особенно вне литургической части своего общения с паствой. Например, во время утренних встреч с прихожанами за чашкой утреннего кофе перед рабочим днем, ставшими традицией в некоторых приходах. Каждой женщине приходится самой вырабатывать свой стиль в работе в качестве руководителя, не подражая мужчинам.

Женщины-священники оказываются менее консервативными в своих убеждениях в отношениях с людьми иной веры. В ряде районов Швеции, где идет диалог между христианами и мусульманами о возможности строительства мечетей, более гибкую позицию занимают те общины, во главе которых священники-женщины, как, например, Л. Тегбю в Умео и М. Пальмдаль в Гётеборге⁵⁴.

По широко распространенному мнению, привлечение женщин к служению и управлению на всех уровнях церкви рассматривается как естественный и позитивный процесс, расшатывающий и ослабляющий традиционно патриархальную систему церкви и в целом способствующий демократизации и привлечению в церковь новых верующих.

⁵⁴ Kyrkans tidning, 13.XII.2007; 29.XI. -5.XII.2007.

Publisher:

Permanent link for scientific papers (for citations):

Found source (search robot):

Publication author(s) - О. В. ЧЕРНЫШЕВА:

Comments: